Pema Chödrön: ¿Qué pasa por los bardos?

Revista Enseñanzas | Charla de Dharma, Enseñanzas

Pema Chödrön sobre la conciencia dualista, el no-yo y todo lo demás

Cuando hablamos de que la muerte sucede en todo momento, también podemos tener una pregunta natural: "Si continuamente nazco y muero, ¿quién es el que pasa por todas estas experiencias?" Una vez que este cuerpo está muerto, ¿quién tiene la oportunidad de fusionarse con la luminosidad de la madre? Si se pierde esa oportunidad, ¿quién pasa al siguiente bardo, conocido como "el bardo de dharmata"? Cuando se trata de la reencarnación, ¿quién renace? Una pregunta similar sería "¿Qué es lo que continúa de vida en vida?" O "¿Qué pasa a través de los bardos?"

La respuesta estándar a todas estas preguntas es "conciencia", o namshe en tibetano. La palabra "conciencia" puede significar diferentes cosas para diferentes personas, pero el idioma tibetano es extremadamente preciso cuando se trata de describir la mente. Namshe implica que esta conciencia es dualista. Por ejemplo, si Rosa ve una montaña, Rosa está aquí y la montaña está allá: son dos cosas separadas. Todo lo que Rosa ve, oye, huele, saborea o siente parece un objeto separado de Rosa.

Así nos parecen las cosas a todos, ¿no? Hay una sensación de división entre yo y todo lo demás. Las experiencias siguen cambiando, pero siempre parece que sigo siendo el mismo. Hay algo en mí que se siente como si nunca cambiara. Pero cuando busco este yo que no cambia, encuentro que no puedo precisar nada.

Nací el 14 de julio de 1936. Mi nombre en ese momento era Deirdre Blomfield-Brown. Definitivamente puedo reconocer que hay una conexión entre esa pequeña Deirdre y la Pema de hoy. Tengo recuerdos de mi infancia. La madre y el padre que tuve entonces siguen siendo mi madre y mi padre para mí, aunque se hayan ido hace mucho tiempo. Un científico diría que el bebé y yo tenemos el mismo ADN. Y por supuesto tenemos el mismo cumpleaños. Pero queda la pregunta interesante: ¿el bebé recién nacido y la anciana que soy hoy en día son en realidad la misma persona?

Todavía tengo fotos de mí mismo cuando era un bebé y un niño pequeño. Si me esfuerzo, puedo elegir algunas formas en que ese niño se parece a lo que veo hoy en el espejo. Pero también sé intelectualmente que ni una sola célula de mi cuerpo ha permanecido igual. Incluso en la actualidad, cada célula y cada átomo de mi cuerpo está cambiando continuamente.

He intentado durante mucho tiempo encontrar un verdadero yo que permanezca igual de año en año, o incluso de momento en momento, pero nunca he tenido éxito. (Este es un ejercicio que vale la pena, que recomiendo encarecidamente a cualquier persona interesada en los misterios de la vida y la muerte.) Entonces, ¿dónde nos deja esto en términos de los bardos?

Como dije, la respuesta estándar para lo que continúa a lo largo de la vida es namshe, conciencia dualista. Esto no es tan fácil de entender. Hace un tiempo, llamé a mi amigo Ken McLeod, un practicante budista altamente erudito que ha escrito algunos de mis libros favoritos, y le pregunté al respecto. Como otros estudiantes del Dharma, dijo que namshe es lo que pasa por los bardos. Pero señaló que esta conciencia no es una entidad estable que fluye a través de todo. Se está disolviendo y reformando constantemente. Cada momento, experimentamos algo nuevo: el olor a tostadas, un cambio de luz, un pensamiento sobre un amigo. Y en todo momento tenemos la sensación de un yo que tiene esa experiencia, la sensación de "yo, el que huele tostadas". Cuando pasa este momento, es seguido inmediatamente por otro momento con un sujeto y un objeto. Este flujo de experiencia dualista continúa ininterrumpidamente a lo largo de nuestras horas de vigilia y nuestros sueños, a lo largo de esta vida y de todas las vidas.

Pero más allá de este flujo de momentos, ¿hay algo subyacente a todos ellos que podamos señalar como "conciencia"? No podemos ubicar o describir ningún elemento estable que viva a través de todas nuestras experiencias. Entonces, desde este punto de vista, Ken dijo que otra respuesta a "¿Qué pasa a través de los bardos?" no es nada." Solo hay momentos individuales, sucediendo uno tras otro. Lo que pensamos como "conciencia" es fluido, más como un verbo que como un sustantivo.

Cuando Ken y yo tuvimos esta conversación, me dio una mejor idea de cómo sigo aferrándome a este yo como algo permanente, cuando en realidad es mucho más dinámico que eso. No es algo fijo, congelado. Podemos tener esta visión de nosotros mismos como congelados, y también podemos tener opiniones congeladas de los demás, pero eso solo se basa en un malentendido.

¿Por qué tenemos este malentendido? ¿Quién puede decir? Así es como siempre hemos visto las cosas. El término budista para esto es "ignorancia coemergente" o, como lo llama Anam Thubten, "inconsciencia coemergente". Todos llegamos a nuestra vida con este desconocimiento. ¿Y qué ignoramos? No somos conscientes de que no somos una entidad sólida y permanente y que no estamos separados de lo que percibimos. Este es el gran malentendido, la ilusión de separación.

Así es como he escuchado a los maestros hablar sobre el origen de nuestra inconsciencia. En primer lugar, está el espacio abierto, fluido y dinámico. No hay sentido de dualidad, no hay sentido de "yo" separado de todo lo demás. Entonces, a partir de esa base, todo se manifiesta. Si se entiende correctamente, el espacio abierto y la manifestación no son dos cosas separadas. Son como el sol y sus rayos. Esto significa que todo lo que estamos experimentando en este momento es una muestra de nuestra propia mente. Reconocer esta unión se denomina "sabiduría coemergente" o "conciencia coemergente". Permanecer atrapado en la ilusión de separación y solidez es inconsciencia co-emergente.

Y aquí, por supuesto, es donde tú y yo nos encontramos. Es obvio que la inconsciencia coemergente es nuestra experiencia habitual. Pero en realidad, nadie ni nada en nuestro mundo es fijo y estático. La conciencia es un proceso que se disuelve y reforma constantemente, tanto ahora como en el bardo. Y cada vez que se reforma, es completamente fresco y nuevo, lo que significa que tenemos un sinfín de oportunidades para tener una visión completamente nueva y abierta. Siempre tenemos otra oportunidad de ver el mundo de nuevo, una oportunidad de reconectarnos con la apertura básica, una oportunidad de darnos cuenta de que nunca hemos estado separados de esa amplitud básica, una oportunidad de darnos cuenta de que todo ha sido un gran malentendido.

Si pasas suficiente tiempo reflexionando sobre esto, podrías entenderlo con tu mente racional. Pero entonces todavía puede preguntarse: "¿Por qué me siento separado? ¿Por qué no experimento cada momento como nuevo? ¿Por qué me siento tan atascado?". La razón por la que te sientes así es que tú, como todos los demás, has estado bajo el dominio de la inconsciencia coemergente durante mucho, mucho tiempo. Por lo tanto, lleva mucho, mucho tiempo desmontarlo.

Nuestro malentendido de la separación es profundo. Incluso los animales tienen un sentido innato de ser una entidad separada. Pero a diferencia de los animales, tenemos la capacidad de contemplar. Podemos usar nuestros cerebros bastante sofisticados para darnos cuenta de que nuestro malentendido es de hecho un malentendido, que momento a momento, tenemos la oportunidad, aunque sea brevemente, de fusionarnos nuevamente con ese terreno básico.

Sin embargo, incluso si estamos convencidos de esto, no podemos abandonar nuestro familiar sentido de separación simplemente deseando que desaparezca. Pero lo que podemos hacer es empezar a meditar. En una sesión en nuestro cojín de meditación, podemos ver por nosotros mismos cuán fluida es nuestra conciencia. Podemos observar cómo aparecen y desaparecen nuestros pensamientos, emociones y percepciones, y cómo este proceso sigue y sigue sin interrupción.

También podemos ver cuán misteriosos son nuestros pensamientos. ¿De dónde vienen todos esos pensamientos? ¿Y adónde van? ¿Y por qué nos tomamos tan en serio lo que sucede en nuestra mente? Aunque nuestros pensamientos son tan escurridizos como la niebla, ¿cómo pueden causarnos un sinfín de problemas innecesarios? ¿Cómo pueden hacer que nos preocupemos, nos pongamos celosos, peleemos con los demás, nos pongamos eufóricos y deprimidos?

La meditación nos da una manera de ver lo resbaladizo de nuestra mente y de nuestra noción de "yo". Cuando practicamos la meditación, nos acostumbramos gradualmente a cómo las experiencias fluyen constantemente. Vemos que esto sucede a pesar de que no podemos identificar a ningún sujeto que los experimente.

Desde este punto de vista, no hay un ser fijo que pase por los bardos. Otra forma de decir esto es que no hay un individuo continuo que experimente la vida y la muerte. Nadie vive y nadie muere. La vida y la muerte, los comienzos y los finales, las ganancias y las pérdidas son como sueños o ilusiones mágicas.

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De Cómo vivimos es cómo morimos por Pema Chödrön © 2022 por la Fundación Pema Chödrön. Reimpreso en acuerdo con Shambhala Publications, Inc.

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Esto es respondido por Vedanta. Tú eres el sujeto, y no hay nada excepto conciencia. Uno tiene que ir más allá de la mente, lo cual es difícil porque nuestra identidad está muy atrapada en nuestros pensamientos. Una vez que vas detrás de él, conceptos como bardo no importan.

El último párrafo lo resume bastante bien.

¿No es porque nuestros sentidos están diseñados para mantenernos "vivos" y por lo tanto vivimos con "miedo" y así nos separa del "yo" y "eso"?

"¿Por qué me siento separado? ¿Por qué no vivo cada momento como nuevo? ¿Por qué me siento tan atascado?"

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