Cómo me convertí en judío budista

Reflexiones Personales Budismo Zen

Durante las Altas Fiestas, un practicante reflexiona sobre su práctica espiritual e identidad.

A lo largo de los años, las Altas Fiestas judías han aumentado y disminuido en importancia para mí. Probablemente fueron más profundas cuando yo era niña, cuando eran inevitables debido a obligaciones familiares. Se cernieron ante mí con premonición durante semanas. Pero el presentimiento no surgía del temor al juicio divino. Era simplemente la anticipación de un aburrimiento insoportable.

A estas alturas, como practicante de Zen desde hace mucho tiempo, he pasado tantas horas sentado en silencio y mirando una pared en blanco que, en comparación, un servicio de High Holiday parece bastante animado, especialmente si no he comido durante 22 horas y estoy fantaseando con blintzes. Claro, los servicios aún pueden parecer insoportables a veces. Por lo general, mi esposa no está disponible para ayudarme a mantener vivos y estimulados a nuestros dos niños pequeños durante horas y horas. (Ella obtiene un pase; ella es la rabina). Lo bueno es que ahora disfruto más los sermones, cuando puedo prestar atención, eso es.

Tendrías razón en preguntar cómo alguien tan aburrido por las formas rituales de su educación judía terminó casado con un rabino y redoblando su identidad judía. La respuesta corta es que eventualmente encontré enseñanzas y prácticas que me ayudaron a aceptar y disfrutar las circunstancias de mi vida.

La respuesta más larga comienza cuando, insatisfecho con mis formas nativas de judaísmo, comencé a buscar asistencia espiritual en otra parte. Comencé a estudiar budismo cuando tenía 15 o 16 años, me había asentado en Soto Zen cuando tenía alrededor de 20 años, y desde entonces he estado espiritualmente en casa, dondequiera que esté.

En el camino, me di cuenta de una distinción que me ayudó a explicar dónde está ese hogar. Me describo a mí mismo como un "judío budista", en oposición a un "budista judío".

La mayoría de los judíos que conozco que han tenido más que un interés intelectual pasajero en el budismo pertenecen a la última categoría, los budistas judíos. Si bien se relacionan con orgullo con ser judíos como una cuestión de ascendencia, antecedentes, historia, etc., su linaje y práctica budistas ahora son fundamentales para la forma en que se entienden a sí mismos. Cuando era más joven, también pensaba que era budista judío.

Sin embargo, en mi segundo año de universidad, había encontrado compañeros judíos haciendo cosas judías en las que quería participar, una situación absolutamente sin precedentes para mí. Incluso mientras estudiaba budismo en clase y me unía a mis compañeros para hacer zazen todos los días, iba a Hillel los viernes por la noche y aprendía cómo se sentían mis formas rituales nativas desde adentro. Mis primeros servicios espiritualmente poderosos de Altas Festividades fueron en el campus en circunstancias bastante típicas. La impactante diferencia fue que todos los que me rodeaban tenían mi edad y en realidad habían elegido estar allí. Empecé a conectarme realmente con el ritual, pero más aún con la comunidad. Tanto es así que, en ese pánico "¿qué voy a hacer después de la universidad?" manera, incluso consideré brevemente la escuela rabínica, preguntándome si sería posible remodelar el judaísmo en algo que me hubiera funcionado cuando era niño.

Después de la universidad, sin embargo, fue mucho más difícil para mí encontrar una comunidad judía que me diera el mismo sentido de conexión. Mi práctica zen estaba floreciendo, y fue en el zendo donde encontré a mis compañeros de viaje y estabilidad interior.

Descubrí que el zen era una especie de antídoto para mi condicionamiento más difícil. Donde el judaísmo era hiperconceptual e hiperintelectual, el zen no podría ser más simple: simplemente sentarse es la totalidad de la práctica. Donde el judaísmo parecía exigir las mismas cosas de todos en la comunidad, el zen nutrió la experiencia independiente e indescriptible de cada persona. Al crecer, la experiencia de que me obligaran a realizar la liturgia hebrea frente a toda la congregación me inquietó de una manera que todavía siento presente en mí hoy. Mientras que las sanghas zen con las que me senté parecían deleitarse (¡con verdadera risa!) en variaciones accidentales de las formas rituales que ni siquiera quiero llamar "errores".

Estas diferencias cruciales me sanaron. Pero también lo habían hecho las conexiones que había hecho en la universidad, por primera vez, con otros judíos de mi edad. Con el paso del tiempo, me decidí a encontrar espacio en mi vida para ambos.

Cuando mi ahora esposa declaró que quería inscribirse en la escuela rabínica, acepté ir, sabiendo muy bien lo que eso significaba. Tenía toda la intención de mantener mi práctica zen, pero este cambio de escenario significaba que nuestra vida giraría en torno al judaísmo. Era hora de encontrar una síntesis.

A medida que me sumergía más profundamente en el mundo judío de lo que nunca había estado antes, me di cuenta de un doble cambio en mí mismo.

Por un lado, había encontrado el centro inquebrantable y siempre presente, sin centro de zazen. Cuando era niño, pensaba que la santidad estaba reservada para ciertos lugares y momentos, ya sea que uno estuviera listo en esos momentos o no. Ahora, me di cuenta de que es posible que uno nunca esté listo, pero está bien, porque todo, tal como es, es sagrado en todo momento. Se volvió muy interesante experimentar un ritual judío como este: no es diferente de cualquier otra actividad, pero practicado con tanta atención por las personas que amo. Participar de esta manera resonó profundamente en mí, dadas las particularidades de mi vida. Reconocí que no sería quien soy sin las prácticas judías y las personas que las llevaron a través de los siglos.

Es más, me di cuenta de que la forma en que el Zen da espacio a la experiencia inefable de cada persona también era posible en un espacio judío. Cualquier cosa por la que uno esté pasando está retenida, en la tradición judía, por el contenedor del ritual y los ciclos estacionales de observancia. Encontré nueva compasión en esta realización. Algunas personas en la sala estaban teniendo experiencias espirituales transformadoras, y eso me encantó para ellos. Otras personas en la sala estaban aburridas, como yo cuando era niño, ¡o tal vez todavía lo estoy! Eso me encantó tanto.

Tan profundamente en nuestra judeidad como mi esposa y yo ahora, casados ​​durante seis años, en realidad estoy en mi período más comprometido con la práctica budista formal. Con mis padres, mi esposa y mis hijos mirando, tomé Jukai (preceptos laicos) en el Atlanta Soto Zen Center en el otoño de 2020 y recibí el nombre de dharma Kyosaku.

Pero lo hice como judío budista. Budista es el adjetivo, que describe mi práctica y enfoque, pero mi identidad y cultura judías es el sustantivo, la manifestación particular de la práctica como esta encarnación, yo, mientras centro mi familia, relaciones y celebraciones comunitarias.

Cuando me siento en los servicios de High Holiday ahora, es decir, cuando no estoy persiguiendo a los niños en la parte de atrás, me siento con la orientación Zen de apreciar la experiencia radicalmente personal de todos de estas formas que todos compartimos. Claro, nuestra comunidad no es una sinagoga estadounidense típica; por ejemplo, la mitad del tiempo estamos en una montaña o en el bosque, no en un edificio. Pero como judío budista, mi comunidad judía es más grande de lo que nunca pensé posible, y me refugio en ayudar a que sea un refugio para otros.

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