Somos Pura Conciencia

Ciencia de las ideas

Lo que la teoría de la complejidad puede enseñarnos sobre la no dualidad, la conciencia y la conexión

Durante los últimos veinte años, el patólogo de células madre Neil Theise ha estado fascinado por la ciencia de los sistemas complejos desde el nivel infinitesimal de la espuma cuántica hasta la inmensidad de todo nuestro universo. "Ves un árbol y puedes pensar en él como un objeto", dice Theise. "O puedes pensar en él como una colección de átomos y moléculas y bolsillos de energía, aire, agua, luz solar y tierra que giran en lo que parece un árbol".

Profesor de patología en la Escuela de Medicina Grossman de la NYU y budista zen practicante, Theise proporciona una introducción completa a la teoría de la complejidad y sus sinergias con los principios y enseñanzas budistas en su nuevo libro, Notes on Complexity: A Scientific Theory of Connection, Consciousness, y ser. En un episodio reciente de Tricycle Talks, el editor en jefe de Tricycle, James Shaheen, se sentó con Theise para hablar sobre su viaje al budismo, lo que significa vivir al borde del caos y cómo la teoría de la complejidad puede ayudarnos a navegar la imprevisibilidad. de nuestra vida cotidiana. Lea un extracto de su conversación a continuación y luego escuche el episodio completo.

Entonces, ¿qué es la teoría de la complejidad? La teoría de la complejidad describe todo lo que se encuentra entre el mundo infinitesimal descrito por la mecánica cuántica y el mundo vasto e infinito descrito por la relatividad. Abarca lo que se encuentra entre estos: nuestro mundo cotidiano, nuestros cuerpos, las ciudades que nos rodean, las bandadas de pájaros que pasan mientras caminamos por la calle. La complejidad es realmente la ciencia de la vida. Pero también va más allá de eso. No solo es una teoría de la vida, sino que es una teoría del ser: cómo surgen las cosas, cuál es el significado de la existencia y cuáles son las funciones de la existencia.

Si nos fijamos en las células, las células no son más que moléculas que flotan en el agua que se autoorganizan en lo que parece una célula, al igual que las células se autoorganizan en lo que parece un cuerpo y los cuerpos se autoorganizan en lo que parece ser gente caminando por el agua. calle. Hay este flujo que está sucediendo. No hay nadie dirigiendo el flujo. Y, sin embargo, de alguna manera en una calle concurrida de la ciudad de Nueva York por la mañana, ninguno de nosotros se encuentra, a pesar de que estamos preocupados por nuestros días, escuchando nuestros teléfonos, etc. Nuestros cuerpos se autoorganizan en la corriente.

Eventualmente, llegas a algo llamado el nivel de Planck, las unidades de espacio y tiempo más pequeñas posibles, que forman el tejido del propio espacio-tiempo. El espacio-tiempo es un campo rico en energía que aparece constantemente en partículas subatómicas. Cuando estas partículas se encuentran e interactúan, obtienes partículas subatómicas más grandes, obtienes átomos, obtienes moléculas y obtienes el universo entero. De repente, todo el universo en diferentes niveles de escala parece estar hecho de cosas. Pero, de hecho, no hay nada en ninguna parte que se pueda encontrar. Y esto es realmente el vacío de la existencia inherente.

El universo entero es un sistema complejo, y desde el punto de vista del samsara o relativo, parece que hay todas estas cosas que están separadas unas de otras. Pero a escala cuántica, a nivel de espacio-tiempo, a nivel de absoluto, no hay separaciones y todo es mero proceso. No hay cosas. A partir de ahí, muchas otras partes de la metafísica budista comienzan a desarrollarse.

¿Cómo ha cambiado el estudio de la teoría de la complejidad la forma en que prestas atención y participas en el mundo que te rodea? En primer lugar, caminando por la calle, simplemente está la maravilla de todo. Ves un árbol, y puedes pensar en él como un objeto, o puedes pensar en él como una colección de átomos y moléculas y bolsillos de energía, aire, agua, luz solar y tierra que giran en lo que parece un árbol.

En este nivel de escala, tú eres tú y yo soy yo y estamos separados y cada uno de nosotros está limitado por nuestra piel. Pero a nivel celular, constantemente arrojas células al medio ambiente. Eso es mucho de lo que es el polvo de nuestras habitaciones: las células muertas de la parte superior de nuestra piel. Y también sabemos que tenemos un microbioma, un número igual de células no humanas que componen nuestro cuerpo sin las cuales no estaríamos vivos. No podemos ser humanos vivos sin las bacterias que recubren nuestra piel y todos los espacios dentro de nuestro cuerpo. Todos ellos son necesarios para que podamos mantener un cuerpo humano sano y vivo. Y cuando giramos el pomo de una puerta, dejamos atrás parte de ese bioma. Cuando le damos la mano a alguien, lo besamos o lo abrazamos, dejamos atrás a algunos de nosotros. Y ellos a su vez dejan atrás a algunos de ellos. Esto es tan real que si estudias un hogar con varias personas y un gato y un perro, de hecho, hay un solo microbioma que todos comparten.

A nivel celular, nuestros límites son al menos tan amplios como los hogares que ocupamos y los espacios por los que nos movemos durante el día. A nivel atómico, no hay átomo que no hayamos respirado, bebido o comido del planeta. Entonces, por un lado, pueden vernos como estos seres que nos ven a nosotros mismos como separados caminando sobre la superficie de esta roca que llamamos Tierra. O puede pensar en nosotros como los átomos de la Tierra que tardan tres mil quinientos millones de años en interactuar entre sí para dar lugar a un aspecto de sí mismo. Estamos caminando, hablando de la Tierra. No estamos separados. Somos la Tierra que ha descubierto cómo comunicarse consigo misma. Entonces, cuando llegas a la escala cuántica, nuestro límite es todo el universo, y somos simplemente aspectos diferenciados dentro del universo. Estas son ideas budistas básicas: que somos parte de un todo sin fisuras.

Dices que nosotros mismos somos pura conciencia no dual. ¿Qué significa esto tanto a nivel científico como espiritual? Los budistas tibetanos hablan de la mente de luz clara. Cuando nuestras mentes están quietas y enfocadas en la práctica budista, podemos experimentar que nuestras mentes son parte de una mente más grande. Algunas personas se referirán a esto como el absoluto. Lo que es común entre todos los métodos contemplativos que he explorado es que todos hablan de su luminosidad. Esto es muy prominente en la práctica Zen: la mente universal es luminosa. Y es no dual, lo que significa que no hay distinciones. No hay separación de sujeto y objeto.

Cuando la conciencia comienza a darse cuenta de sí misma, a explorarse a sí misma ya sentir curiosidad por sí misma, ocurre la separación. De ahí viene la dualidad. Esto vuelve a la complementariedad. Entonces, ¿la luz es ondas o partículas? Es una complementariedad. ¿Es un árbol átomos o un árbol? Es una complementariedad. La imagen que utilizo en el libro para explicar esto es la clásica de dos caras de perfil mirándose, y el espacio entre ellas parece un jarrón. ¿Son dos caras o un jarrón? Bueno, es uno u otro, pero necesitas ambos para una explicación completa.

Por un lado, somos estos seres separados. Esto es real. Samsara es real. La separación es real. Los objetos existen. Pero esa no es una visión completa de las cosas. La visión completa dice que también somos conciencia pura, de la cual surgió todo este material que parece material. Entonces, ¿es eso? ¿Somos conciencia pura? ¿Es todo esto nirvana? ¿Es todo perfectamente perfecto? Sí, eso es verdad. Pero es como las caras y el jarrón. Ambas cosas son ciertas. No es uno o el otro. Lo que la práctica budista y la teoría de la complejidad me han enseñado es cómo alternar entre ellas. El baile entre los dos es donde vivo una vida más resistente y rica.

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