Sentado con emociones pesadas

Meditación Cómo vivimos

Cómo se profundizó mi práctica espiritual cuando finalmente dejé de tratar de suprimir, alejar y negar el dolor en mi vida

Durante la mayor parte de mi vida, fui un buscador de emociones. No era drogadicto ni alcohólico, pero definitivamente era adicto a la vanidad y la excitación. Viajé a menudo. Cambié de trabajo y de relación aún más a menudo, y asumí nuevas habilidades y actividades solo para tener algo que me entusiasmara. Para mí, esto era simplemente la norma. Nunca lo cuestioné. Lo viví inconsciente y habitualmente. Poco sabía que esta forma de vida estaba impulsada por un profundo deseo de escapar del dolor en mi vida. Era mi incapacidad para estar con la intensa soledad, la indignidad y el vacío que sentía por dentro. Era una forma de tratar de llenar este inmenso agujero en mi corazón que, durante tanto tiempo, ni siquiera me di cuenta de que estaba allí. Mi vida era toda emoción y ninguna alegría.

En algún momento de mis años universitarios, comencé mi viaje espiritual con la meditación y caí al otro extremo. En lugar de tratar de llenar el vacío, traté neurótica y desesperadamente de aniquilarlo. Pasé de ser un buscador de emociones a un adicto a la autoayuda. Fui a terapia, asistí a docenas de retiros, leí cientos de libros y busqué maestros que esperaba que de alguna manera "sacudieran" el dolor de mí, dejándome en un estado iluminado y dichoso. Por supuesto, las prácticas en sí eran puras, pero mis intenciones no lo eran. De hecho, estaban imbuidos de autodesprecio, miedo y aversión. Yo era como el maestro de meditación Milarepa, que volvió a su cueva un día después de recoger leña y descubrió que estaba infestada de demonios. Aunque no usó emociones para mantenerlos a raya, trató de ahuyentarlos, corriendo enojado para tratar de asustarlos. Al igual que yo, los demonios nunca desaparecieron, sino que en realidad se hicieron más grandes y aterradores. Cuando esto no funcionó, se sentó y les enseñó el dharma. Esto hizo que la mayoría de ellos desaparecieran, pero los más grandes y aterradores permanecieron. No fue hasta que Milarepa les permitió estar allí y les ofreció su cuerpo que finalmente se fueron.

Si bien no creo en los demonios, sí creo que la historia de Milarepa es cierta y revela una verdad sobre nuestra experiencia humana. Tal vez nos despertamos un día y nos sentimos extremadamente ansiosos, o tal vez escuchamos alguna noticia que hace que surja dentro de nosotros el dolor o la rabia. Al igual que la cueva de Milarepa, nuestros propios demonios internos parecen llegar cuando les da la gana. A veces sabemos que vienen. Otras veces simplemente aparecen con toda su fuerza sin previo aviso. Pero nuestra práctica no se trata de aniquilarlos, ni se trata de aprender algún truco o mantra genial de gimnasia mental para hacerlos desaparecer. Más bien, se trata de aprender a abrirnos completamente a nuestros demonios, como Milarepa. Porque nuestros "demonios" son en realidad guías que nos señalan nuestro dolor y los lugares dentro de nosotros mismos que hemos suprimido, negado o apartado. Nos guían ferozmente hacia las heridas que necesitan ser sanadas.

Conscientemente o no, la mayoría de nosotros llegamos primero a la meditación debido a alguna forma de sufrimiento, insatisfacción o demonio interior con el que estamos luchando. Tal vez sentimos que algo anda mal o falta, o tal vez luchamos a diario con el estrés, las emociones dolorosas, los estados mentales habituales u otros comportamientos adictivos. Sea lo que sea, a menudo creemos ingenuamente que la meditación de alguna manera nos ofrecerá una salida rápida y fácil. Incluso podemos convencernos a nosotros mismos (como lo hice al principio de mi práctica) de que existe algún tipo de retiro ilustrado; que después de suficientes horas de meditación, retiros y lectura de libros espirituales, terminaremos en un estado dichoso donde todos nuestros problemas se evaporarán como el rocío de la mañana. Estas esperanzas, temores y expectativas, junto con la creencia de que la vida debe sentirse bien todo el tiempo, en realidad nos impiden desarrollar una práctica espiritual madura.

Liberarnos de nuestro sufrimiento no significa que la incomodidad y el dolor lleguen a su fin, ni significa que una vida (o muchas vidas) de patrones condicionados y el impulso kármico habitual desaparezcan mágicamente. En cambio, una práctica madura nos ofrece una forma más sabia y espaciosa de estar con cada cosa que ofrece nuestra vida, todas las 10,000 alegrías y tristezas, con claridad, sabiduría, compasión, equilibrio y una profunda sensación de tranquilidad. Es una conformidad inquebrantable y profunda con las cosas tal como son.

Una vez escuché a un maestro explicar que una práctica de meditación madura es aquella en la que aprendemos a estar con las mismas cosas de las que vinimos a practicar para deshacernos. Creo que el primer paso en este proceso de madurez comienza cuando finalmente abandonamos la lucha, dejamos de luchar contra nuestro sufrimiento y, en cambio, comenzamos a permitirlo y explorarlo conscientemente con una mente de principiante abierta y curiosa. No estamos tratando de trascender nuestra humanidad; más bien, estamos aprendiendo cómo sumergirnos en él por completo y comprender las leyes que lo gobiernan para que podamos navegar a través de él de manera más sabia.

Para mí, al igual que Milarepa, no fue hasta que comencé a permitir que mis sentimientos dolorosos estuvieran allí que las cosas finalmente comenzaron a transformarse. Pude cambiar de "¿Cómo me deshago de esto?" a "¿Cómo puedo aprender a estar con esto?" Y en lugar de tratar mis sentimientos difíciles como a un enemigo, practiqué saludarlos como a un viejo amigo. Los invitaría a sentarse a meditar conmigo, a caminar e incluso a unirse a mí en el trabajo. Esta simpatía incondicional me permitió escuchar, de manera sentida, los intensos anhelos y tristezas que he evitado durante tanto tiempo. Era como si tuviera una noche de micrófono abierto en mi corazón y alma, permitiendo que cualquier cosa surja y se exprese, ¡sin importar lo mal que suene! Y diré que hubo algunos artistas muy desagradables.

Una práctica que me ayudó enormemente durante este tiempo fue un acrónimo que creé llamado ARK, que significa conciencia, relajación y amabilidad. La práctica de ARK es bastante simple. Digamos que te despiertas mañana por la mañana con una sensación de tristeza y pesadez en el cuerpo. El primer paso es la conciencia. Conscientemente llama la atención sobre el sentimiento sin juicios, expectativas o argumentos. Deja todo y entra en tu cuerpo exactamente como se siente. Intenta conectarte a tierra en una conciencia encarnada. En otras palabras, no observe la experiencia de pesadez como si estuviera lejos de usted, sino más bien siéntala y sosténgala cerca con una profunda sensación de calidez y compasión. Imagina este sentimiento como el de un niño que llora y tómalo suavemente con amor y cuidado (a menudo nuestro sufrimiento es nuestro propio niño interior que llora, así que dale el alimento y el cuidado que anhela).

A partir de aquí, comienza a sentir curiosidad por este sentimiento con la voluntad de estar aquí mismo con las cosas como son. Puedes hacer preguntas como: ¿Qué es esto? ¿Dónde vive este sentimiento en mi cuerpo? ¿De qué color es? ¿Cuál sería su forma si pudiera verlo? ¿Es caliente o frío? ¿Cuánto dura? ¿Se hace más grande o más pequeño? ¿Surgen otras emociones? La curiosidad engendra coraje, y si estás dispuesto a mirar las emociones que normalmente te asustan, comenzará a surgir un coraje interior y una intrepidez. Es como tener miedo de un monstruo en tu armario cuando eras niño. Cuanto más estés dispuesto a abrir la puerta y mirar, menos miedo tendrás. Ningún monstruo, solo zapatos y ropa. Ningún demonio, solo sensaciones impermanentes en tu cuerpo.

Una vez que se haya vuelto consciente de esta manera, puede pasar a la fase de relajación de ARK. Relaja conscientemente lo que puedas. Si es posible, profundice su respiración y permítase suavizar el "ay" de la emoción. Es posible que algunas partes, física o emocionalmente, no puedan relajarse. Esto está totalmente bien. Relaja lo que puedas y suaviza lo que no puedas. Lentamente, amplíe su ventana de tolerancia para aquello con lo que puede estar. Es como si tu sentido de ti mismo se volviera más y más espacioso cada vez que practicas, incluyendo más y más partes de ti mismo que has apartado. Prueba y descubre cómo es sentir esta pesadez con un cuerpo receptivo y relajado. Incluso puede encontrar una sensación de tranquilidad que está presente debajo del sentimiento de depresión.

Una vez que te hayas relajado por completo en la emoción difícil, puedes pasar a la fase final, la bondad. Esto es cuando tomas algo que normalmente causaría neurosis, daño o reacciones inhábiles y lo conviertes en fertilizante para la compasión. Haces esto al recordarte que hay millones de personas que se despiertan sintiendo esta pesadez en el cuerpo, como tú. Cambias tu percepción de "Estoy sufriendo" al simple hecho de que "Hay sufrimiento". Te das cuenta de que esto no es nada personal y que no estás solo, y permites que esa verdad abra tu corazón. Desde ese espacio de ternura, envía deseos de bondad para ti y para todos los que se sientan así. En lugar de cargar con la basura que la vida te arroja y oler todo el día, puedes usarla para cultivar un hermoso jardín. Lo que una vez temiste ahora puede convertirse en una forma de fortalecer las cualidades saludables de la mente.

Una vez que termine de enviar sus deseos de bondad amorosa, puede dejar de practicar y continuar con su día. La emoción difícil puede seguir ahí, pero poco a poco aprendes a dejar que se una a ti. Si continúa con esta práctica cada vez que surge una dificultad, descubrirá que es capaz de alejarse de las mismas cosas que vino a practicar, y poco a poco se volverá más y más libre.

¡Les deseo a todos lo mejor en su viaje!

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¡Muy bien explicado! Lo que usted describe es paralelo a la terapia de sistemas familiares internos (IFS). Hago eso y meditación regular. Encuentro que los dos se complementan muy bien.

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