Entrevista a Ken McLeod: “No controlas tu vida”

Ideas Vajrayana

En un episodio reciente de Tricycle Talks, el escritor, traductor y maestro Ken McLeod analiza la importancia del sacrificio y la sumisión en la práctica de Vajrayana.

Durante los últimos cuarenta años, Ken McLeod ha trabajado como traductor de textos y prácticas tibetanas. Con su nuevo libro, The Magic of Vajrayana, McLeod adopta un enfoque más personal, basándose en su propia experiencia para brindar a los lectores una muestra de los rituales de Vajrayana. A través de instrucciones de práctica, viñetas evocadoras e historias de su propia vida, McLeod ofrece una introducción práctica a muchos de los rituales que pueden parecer oscuros para los practicantes occidentales contemporáneos, incluida la práctica del protector y el yoga del gurú.

En un episodio reciente de Tricycle Talks, el editor en jefe de Tricycle, James Shaheen, se sienta con McLeod para discutir cómo los rituales pueden llevarnos al borde de lo desconocido, a qué nos arriesgamos cuando ignoramos la presencia de los dioses y cómo Vajrayana nos ayuda a descubrir el conocimiento claro y vacío que siempre está presente en la experiencia. Lea un extracto de su conversación a continuación y luego escuche el episodio completo.

¿Qué es Vajrayana y qué es un vajra? Vajra es el nombre de un arma. Es el rayo asociado con el dios védico de la lluvia Indra. La historia detrás de esto es que en un momento, un titán pernicioso, que estaba profundamente protegido por la magia, derrocó a Indra. Indra llamó a los otros dioses para que lo ayudaran a derrotar al titán. Los dioses vieron que debido a la protección mágica, la única forma en que podían hacerlo era idear un arma totalmente nueva. Convencieron a un sabio, que había nacido sabio durante siete vidas seguidas, para que renunciara a su vida para que pudieran usar sus huesos para fabricar el arma. El sabio, comprendiendo la situación, estuvo de acuerdo. Los dioses crearon un vajra con sus huesos. Con el vajra, Indra pudo destruir al titán y devolver el orden al mundo.

Ahora, este rayo surge por todos lados. Es prácticamente el mismo rayo que sostiene Zeus, el dios griego del trueno. Su propiedad es que cuando se despliega como arma, destruye todo aquello a lo que se le arroja y vuelve a la mano de su dueño sin cambios. Como tal, es una metáfora muy adecuada para el conocimiento claro y vacío que está en el corazón de toda práctica budista: cuando tocas ese conocimiento claro y vacío, todas las aflicciones, patrones reactivos y confusiones se disipan, y nada cambia ese conocimiento claro. , saber vacío.

El término yana se puede traducir como vehículo o como camino. Es algo que te lleva de un lugar a otro. Entonces, Vajrayana es el camino o el vehículo del conocimiento claro y vacío. Otra palabra que se usa a menudo aquí es tantra, que también es una metáfora implícita. En tejido, tantra significa un hilo que corre continuamente a través de la tela y va y viene a medida que se teje. Podrías traducirlo como continuidad, supongo. Este conocimiento claro y vacío está presente en cada experiencia de nuestras vidas. No siempre somos conscientes de ello o no siempre lo tocamos, pero siempre está ahí. Y así, la palabra tantra significa el camino de ese conocimiento claro y vacío que siempre está presente en la experiencia.

Entonces, ¿cómo crea la práctica Vajrayana las condiciones para el cambio a este conocimiento claro y vacío? Bueno, ese conocimiento claro y vacío siempre está presente, y la mayoría de las personas lo han tocado en algún momento de sus vidas. Estos momentos suelen ser fugaces o muy temporales, y muchas veces no los reconocemos como tales. Los atletas, cuando se esfuerzan mucho, a veces tienen la experiencia de entrar en una especie de conciencia atemporal a la que llaman "zona", donde pueden hacer cosas extraordinarias porque parece que el tiempo se ha ralentizado o incluso se ha detenido. . A veces, las personas que se enfrentan a un accidente pueden mudarse a ese espacio. Cuando alguien cercano a nosotros ha experimentado una tragedia y estamos solo con ellos, podemos tener la experiencia de estar con esa persona no como uno, pero tampoco como dos.

En ese conocimiento claro y vacío, la separación que experimentamos ordinariamente entre sujeto y objeto ya no existe. Simplemente estás presente en, e incluso podrías decir que lo estás, el mundo que experimentas. Vajrayana crea las condiciones en las que podemos entrar en ese tipo de relación con el mundo. De hecho, la tradición Vajrayana es conocida por tener muchos métodos diferentes para precipitar, provocar, estabilizar o descubrir ese conocimiento claro y vacío.

Dices que al practicar Vajrayana, es posible que tengas que sacrificar una parte o la totalidad de tu vida para practicar. ¿Qué quieres decir con eso? ¿Qué estamos renunciando? Si miramos la vida de Buda, creció como un príncipe en un reino. Se encontró con la vejez, la enfermedad y la muerte, que lo conmocionaron profundamente, y también se encontró con un sadhu, un mendigo religioso, que parecía estar en paz. Para el joven, no podía imaginar cómo se puede estar en paz en un mundo moldeado por la vejez, la enfermedad y la muerte. Ese rompecabezas lo desconcertó tanto que dejó a su esposa e hijo y su posición real y se embarcó en una búsqueda espiritual. Eso fue un sacrificio. Y esa pregunta, creo, es el corazón del budismo: ¿Cómo vivimos en paz en un mundo o en una vida moldeada por la vejez, la enfermedad y la muerte? En realidad es una pregunta no trivial. Conozco personas que han sacrificado a su familia oa sus hijos u otras cosas muy queridas para ellos por ganancias materiales.

Lo que sea que persigamos, vamos a renunciar a algo. Y creo que debemos hacer un balance muy cuidadoso de lo que realmente queremos en nuestras vidas y lo que estamos dispuestos a renunciar para lograrlo. Esas son decisiones muy importantes. Por la razón que sea, y no tengo respuesta para esto, algo me llamó la atención sobre la práctica espiritual o la práctica mística. Encontré, como mucha gente, dificultades muy, muy considerables. Y no me arrepiento. Porque, en cierta medida, siento que he llegado a comprender cómo estar en paz en una vida moldeada por la vejez, la enfermedad y la muerte.

También escribes sobre la importancia de la sumisión en la práctica del Vajrayana, que defines como una práctica viva en lo que sea que te depare la vida. ¿Puede decir más sobre el poder de la sumisión? Creo que es cuando nos sometemos a lo que nuestra vida es en realidad, en lugar de esforzarnos siempre por que sea algo diferente, que llegamos a comprender algo muy profundo sobre la condición humana. [Cuando me enfermé,] me vi obligado a aceptar que: "Está bien, esta es mi vida. Tengo esta enfermedad, tengo este desequilibrio, tengo estos problemas y probablemente nunca desaparecerán. ¿Qué hago con eso?"

Creo que una de las cosas más importantes, al menos para mí, a las que esto conduce es a la humildad: no controlas tu vida. Ya no doy nada en mi vida por sentado. Si llega la buena fortuna, la agradezco, pero no la tomo como algo que me corresponde. Y si viene la dificultad y el dolor, entonces, pues, en eso consiste mi vida. ¿Cómo puedo estar completamente en esa experiencia? Porque es solo estando en tales experiencias por completo que podemos encontrar el conocimiento claro y vacío al que me referí anteriormente. Es nuestra resistencia a lo que está surgiendo en nuestra experiencia lo que nos impide conocer ese conocimiento claro y vacío.

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