Cómo construir una sangha inclusiva

Enseñanzas Sangha

¿Cómo podemos ser buenos amigos espirituales y construir sanghas más acogedoras e inclusivas? Comienza con ver quién no está en la habitación.

En un extracto de su Charla de Dharma de 2013 "Refugio real: construir sanghas inclusivas y acogedoras", la maestra budista Mushim Patricia Ikeda aplica la conciencia plena en su reflexión sobre cómo construir sanghas inclusivas en el mundo samsárico.

¿Cómo hacemos visible lo invisible? ¿Cómo podemos ver lo invisible? Podríamos ponernos sofisticados y podría darle un nombre a esta práctica: la práctica de ver con el gran ojo de la sabiduría de la compasión liberadora. En un lenguaje más sencillo, en el trabajo de diversidad e inclusión, comienza con mirar alrededor de la sala y notar quién está aquí y quién no. Es una práctica de conciencia plena.

Por ejemplo, en el Templo Budista Zen en Ann Arbor, Michigan, donde comencé a entrenar en 1982, estábamos ubicados en una casa antigua que estábamos renovando. Había escalones que conducían desde el nivel de la calle hasta un porche, luego una puerta estrecha con un umbral que tenías que cruzar y luego un área de entrada que te llevaba a la sala de meditación y otras partes del templo. Pero no había rampa para sillas de ruedas. Por lo tanto, por definición, nunca tuvimos personas que vinieran a meditar o practicar con nosotros en sillas de ruedas o que tuvieran limitaciones de movilidad severas. Nunca los vimos en la sala de meditación. ¿Será porque en esa ciudad había gente en silla de ruedas que no quería venir? No lo sabíamos, y no nos enteramos en ese momento. Desde entonces, se ha construido una rampa y se ha convertido en una sangha diversa y próspera. A veces lleva tiempo. Nunca alcanzaremos nuestras metas a menos que tengamos en mente que queremos ser más inclusivos.

Por lo general, cuando preguntamos quién no está aquí, alguien se confunde y pregunta: "¿Cómo puedo ver quién no está en la habitación?" Podemos extender "la habitación" a todos los lugares a los que vamos habitualmente, en vacaciones y viajes especiales también. Podemos mirar a nuestro alrededor en cualquier momento y preguntarnos cuántas personas parece haber aquí en la sala. Quiero enfatizar la palabra "aparecer". No siempre podemos saber cómo se identifican los demás, pero como humanos miramos a nuestro alrededor, incluso si no somos conscientes de ello, y estamos constantemente haciendo estas evaluaciones.

¿Cuántas personas aquí parecen ser personas de color, jóvenes, mayores, en sillas de ruedas o scooters? ¿Cuántas personas aquí parecen ser mujeres, hombres, [no binarios], o tal vez no puedo decir cómo pueden identificarse a sí mismos en términos de género? ¿Cuántas personas aquí hay de diferentes formas y tamaños de cuerpo? ¿O quién me parece ser de ingresos bajos, medios o altos? Quiero detenerme y enfatizar que estamos invocando un estado mental, y esto es importante ya que comenzamos a hacer estas preguntas, que es espacioso, gentil, compasivo y contiene amabilidad y bondad amorosa. A medida que comencemos a practicar ver lo que no se ve, vamos a echar un vistazo a lo mucho que no sabemos, lo que puede ser inquietante, irritante o simplemente aterrador. También estamos sacando a la superficie nuestras suposiciones inconscientes, pensamientos que pensamos que no sabemos que estamos pensando, creencias que hemos tenido toda nuestra vida. Es probable que nunca hayamos examinado estas creencias porque son fundamentales para lo que creemos que somos y cómo nos han criado, cómo nos han condicionado.

Necesitamos invocar un estado mental que sea un antídoto para cualquier ansiedad que pueda surgir, una actitud de dulzura, amabilidad, apertura, curiosidad e interés. Si tiene hijos o trabaja con niños, sabe que es natural que los seres humanos sientan curiosidad por tantas cosas, especialmente cuando somos más jóvenes. Podemos practicar metta, o bondad amorosa, por nosotros mismos: que esté seguro, sano, feliz, en paz, gozoso y tranquilo. Entonces podemos proceder como si estuviéramos contemplando este koan. Estamos hablando de construir sanghas inclusivas y, como sabemos, la sangha es la tercera de las llamadas tres joyas: el Buda, el dharma y la sangha. Vamos a la sangha en busca de refugio, vamos al Buda en busca de refugio, vamos al dharma en busca de refugio. Entonces, ¿cómo podemos crear sanghas que sean verdaderos refugios, puertos en la tormenta, espacios seguros y acogedores de sanación y renovación del espíritu, en el mundo samsárico?

Pregúntese esto sin exigir que surja una respuesta rápida, pero profundice en la pregunta. De los tres refugios, diría que la sangha es la más difícil. Presenta la mayoría de los problemas, no es que no luchemos con el Buda y el dharma, pero la sangha está formada por personas reales. Son nuestras comunidades. Son nuestros amigos. Se convierten en nuestra familia espiritual. Y ahí es donde la goma se encuentra con la carretera en muchas de nuestras prácticas. Es difícil estar sereno y espiritualmente maravilloso cuando aparecen personas que encontramos molestas o difíciles, o que sentimos que simplemente no están en armonía con nuestro grupo por cualquier razón. De hecho, es posible que nos cueste mucho aceptar a los demás como miembros de nuestra sangha cuando sentimos que son tan diferentes de quienes somos. En ese momento, debemos dar un paso atrás, echar un vistazo y preguntarnos: "¿De qué se trata realmente mi práctica del Dharma?" Muchos de nosotros diremos: "Quiero convertirme en una persona tranquila, centrada, sabia y compasiva", pero también hay otra forma de ver esto.

En 1985, estaba de peregrinaje con mi maestro zen original y estábamos de paso por San Francisco. En el camino de esta peregrinación, que fue desde la Ciudad de México hasta Texas, la Costa Oeste, las Montañas Rocosas, Colorado y luego de regreso al Medio Oeste, visitamos tantos grupos budistas de todas las sectas y linajes como pudimos. podría encontrar. En un templo chino en el barrio chino de San Francisco, conocimos a un monje chino que solo hablaba una cantidad limitada de inglés. Recuerdo claramente que dijo: "Me hice monje porque quería aprender sobre el mundo. Quería aprender sobre el mundo".

Necesitamos preguntarnos: ¿Cuán reflexivas son nuestras sanghas, o comunidades espirituales, del mundo entero? ¿Cómo podemos aprender? ¿Cómo podemos ver más profundamente y crecer espiritualmente más y más? Muy simple, ¿cómo podemos aprender sobre el mundo?

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Otros recursos enumerados en esta Charla Dharma incluyen: "Making the Invisible Visible: Healing Racism in our sanghas, in our Buddhist Communities (2000)" y "Dharma Color and Culture: New Voices in Western Buddhism", editado por Hilda Gutiérrez Baldoquín, (Parallax Prensa, 2004)

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