Ecodharma: los maestros budistas responden a la crisis climática

Ideas Cambio Climático

Una reunión de maestros analiza las formas en que la comunidad budista puede responder a la crisis climática.

En respuesta a la crisis climática y otros problemas ecológicos, ha surgido un nuevo desarrollo dentro del budismo socialmente comprometido: el ecodharma, también conocido como ecobudismo. A pesar del enfoque budista tradicional en la práctica individual y el despertar, hoy en día las implicaciones ecológicas del dharma se han vuelto difíciles de ignorar. El énfasis budista en la interdependencia, lo que Thich Nhat Hanh describe como nuestro "interser", es parte de una cosmovisión que lo abarca todo y que no separa el bienestar personal o el florecimiento humano colectivo del de la tierra. Nos enfrentamos a una pregunta inevitable: ¿cómo reconocemos esa interconexión en la forma en que realmente vivimos?

De acuerdo con esto, un número creciente de maestros, eruditos y activistas budistas están llamando la atención sobre el compromiso ecológico como un aspecto importante de la práctica budista actual. Del 24 al 28 de marzo, veintiuno de nosotros nos reunimos en el Centro Barre de Estudios Budistas para un retiro ecológico patrocinado por la Fundación de la Familia BESS para discutir este mismo tema.

La mayoría de los participantes eran miembros de un equipo de eco-asesor de maestros y profesionales norteamericanos que se ha estado reuniendo en línea desde el verano pasado. Este grupo de catorce asesores, que incorpora una amplia gama de antecedentes y linajes, también está patrocinado por la Fundación de la Familia BESS. El grupo se reunió para explorar la intersección del cambio climático y la práctica, en particular para evaluar formas de beneficiar a las personas y al planeta a medida que atravesamos este momento incierto. Estamos discutiendo preguntas como: ¿Cómo está afectando la crisis ecológica a las personas de manera diferente? ¿Cómo pueden la meditación budista y la atención plena secular ayudar a las personas a sobrellevar la angustia de manera que conduzcan a acciones beneficiosas? ¿Cuál es la diferencia entre el duelo y la desesperación? ¿Qué prácticas ecológicas parecen más útiles y para quién? ¿Cuáles son los desafíos de implementarlos?

Lo más destacado para todos fue la oportunidad de pasar tiempo juntos en persona con otros practicantes de ecodharma de ideas afines, fortaleciendo la comunidad eco-budista emergente y comenzando a compartir recursos. Varias personas señalaron que "se sintió como un regreso a casa". Como dijo uno de los participantes: "No podemos hacer esto solos. La joya de la comunidad es crucial para nuestro trabajo en torno a la visión de un mundo mejor". Otro enfatizó que "solo con amistades profundas y la formación de coaliciones podemos crear formas estratégicas de ampliar una respuesta justa a la emergencia climática en curso".

Junto con las discusiones informales, los miembros del grupo asesor ofrecieron eco-meditaciones, que van desde breves sesiones de tonglen hasta una práctica de tres horas en la Tierra. Esto permitió a los participantes observar cómo otros abordan este trabajo y se sostienen en estos tiempos difíciles. Las discusiones destacaron la intersección de la crisis ecológica con los problemas de justicia social, incluido el racismo y otras formas de opresión: "¿Cómo podemos apoyar y animar a las comunidades indígenas y de color que enfrentan las manifestaciones más urgentes de injusticia ambiental?" También abordamos una variedad de otros temas, incluida la teoría de sistemas, las implicaciones económicas y la importancia de los medios hábiles (upaya).

El retiro no fue diseñado para producir un resultado específico, pero hubo varios puntos clave, que incluyen:

Las prácticas basadas en la tierra parecen ser una clave: por ejemplo, escuchar a la tierra, a los ancestros ya los animales no humanos. ¿Cómo podrían integrarse tales prácticas en las enseñanzas budistas tradicionales? Varios de los participantes representan centros y programas que ya exploran algunas de estas posibilidades: Kristin Barker con One Earth Sangha, NatureDharma Teacher Training de Susie Harrington, Rewilding the Soul de Lama Willa Blythe Baker, Peoples Alliance for Earth Action Now (PAEAN) de Thanissara, Ayya Santacitta con el Aloka Earth Room, Kritee Kanko y David Loy con el Rocky Mountain Ecodharma Retreat Center. ¿Qué está funcionando bien y qué no? ¿Qué podemos aprender unos de otros y cómo podemos hacer que estas enseñanzas y prácticas estén más disponibles?

El budismo se originó en un tiempo y lugar muy diferentes, por lo que no podemos esperar que los textos y las enseñanzas tradicionales ofrezcan respuestas precisas sobre qué hacer. Pero las prácticas contemplativas pueden ayudarnos a decidir por nosotros mismos dónde participar. Los ejemplos están reflexionando sobre preguntas como: ¿Qué tengo que ofrecer? ¿Cuáles son las mejores posibilidades para mí? Y (lo más importante) ¿qué tira de mi corazón? Estas tres contemplaciones también pueden ser realizadas por grupos que se sientan atraídos a trabajar colectivamente.

En resumen, lo que ha evolucionado hasta ahora es el comienzo de una red de maestros, programas y centros de ecodharma. Esperamos que otros que comparten estas preocupaciones se comuniquen con nosotros (ya sea como participantes individuales o en [email protected]) y se unan a nosotros en el desarrollo de esta dirección nueva y de vital importancia para el budismo socialmente comprometido.

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